Этнографический интерес. Каких святых почитают татары и как родниковая вода помогает сдать ЕГЭ

«Инде» продолжает совместную с Республиканским центром развития традиционной культуры рубрику «Этнографический интерес» — о сохранившихся традициях и обычаях народов Татарстана. В первом выпуске мы рассказывали о мифологических представлениях современных татар. Во втором руководитель РЦРТК Фанзиля Завгарова рассказывает об узбекских истоках современного татарского культа святых, исламских миссионерах-чудотворцах и родниковой воде, лечащей зрение, слух и душу.

Республиканский центр развития традиционной культуры появился в 2010 году в результате расформирования Государственного центра сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора (который, в свою очередь, работал с 1991 года). В 1990-х центр на государственном уровне способствовал возрождению традиционных праздников разных народов республики — от татарского Навруза и русского Каравона до удмуртского Гырон-Быдтона и марийского Семыка. Сегодня сотрудники РЦИТК регулярно выезжают в экспедиции в районы Татарстана и традиционные места проживания татар в других регионах и фиксируют традиции, обряды, языковые особенности, сказки и суеверия местных жителей. По итогам исследований центр издает как книги, ориентированные на массовую аудиторию, так и монографии.

Откуда в исламе святые и за что их почитают

Классический ислам считает, что между верующим и Аллахом не может быть посредников. Коран порицает тех, кто обращается с молитвой о заступничестве перед Богом к каким бы то ни было третьим лицам, поэтому в исламе нет практики канонизации, как в христианстве. Вместе с тем в этнологии закрепилось понятие «культ святых в исламе». Исламский святой — это, как правило, праведный мусульманин, который в силу своего истового почитания Аллаха смог приблизиться к нему и стать примером для остальных. Почитание набожных, преданных вере людей переплетается в обыденном мировосприятии с культом предков и представлениями о том, что умершие покровительствуют живым. Эти идеи получают наибольшее развитие у суфиев (суфизм — эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность. — Прим. «Инде»).

В их учении было два вида святости — обретенная и ниспосланная. Люди с первым типом творят чудеса ради собственного духовного совершенствования и приближения к Аллаху, вторые претворяют в жизнь волю Бога. При этом чем могущественнее становится святой, тем смиреннее он должен быть; публичное совершение чудес ради недостойных целей равнозначно гордыне и является грехом. Могилы этих людей сохраняют некоторые чудодейственные свойства, которыми святые обладали при жизни, и продолжают помогать живым. У суфиев больше всего распространено почитание могил шейхов.

Чудодейственные могилы. Культ святых у поволжских татар

На территорию Поволжья и Сибири суфийское учение проникло вместе с миссионерами религиозного ордена Накшбандия (находится на территории современного Узбекистана, возник в XIV веке). При этом культ святых у татар появился не на пустом месте — тюрки еще с доисламских времен поклонялись родовым арвахам (духам предков). Глупо предполагать, что в 922 году (год принятия ислама в Булгарии) все жители в одночасье стали монотеистами и тут же забыли старые верования. Первые миссионеры, безусловно, учитывали местные обычаи и старались увязать ислам с ними. Таким же образом ранее суфизм пришел в Узбекистан — приверженцы ханафитского мазхаба (одна из четырех правовых школ в суннитском исламе. — Прим. «Инде») накладывали религию на языческие традиции местных жителей, в которых также присутствовал культ предков.

У татар начиная с X века святыми признавались как первые исламские миссионеры, так и значимые духовные лидеры. Сам культ, прежде всего, проявляется в почитании их могил (здесь мы видим полное совпадение с традицией узбеков). Самые ранние из них на территории Татарстана мы находим в Тетюшском районе — их называют «сэхэбэлэр кабэре» («могила миссионеров»), хотя чаще в нашем регионе эти места обозначают более знакомым оборотом «изгелэр кабэре» (дословный перевод с татарского — «могилы святых»). По местной легенде, там похоронены мусульмане-проповедники периода Булгарского ханства, то есть X−XII веков. При этом никаких материальных остатков могил может уже и не быть. Более того, в ранней исламской традиции не было принято устанавливать могильную плиту. Чаще всего маркером могилы становилось какое-нибудь дерево, которое, по поверью, было посохом святого, воткнутым на месте его захоронения. Люди до сих пор помнят об этих местах, а почитание выражается в уходе за ними и системе табу (у предполагаемых захоронений нельзя рубить деревья, собирать хворост, мусорить и пр.). По рассказам наших информантов, эти традиции не прерывались даже в годы самой интенсивной атеистической пропаганды советского периода.

Намного более серьезное почитание могил святых мы наблюдаем в среде современных сибирских татар. По легенде, на их территорию для распространения ислама отправили 366 шейхов-миссионеров, представителей ордена Накшбандия. Якобы они воспитывались в специальных монастырях, были искусными воинами (иногда в ислам обращали с помощью оружия), обладали даром гипноза и творили чудеса. По суфийской традиции, служение Аллаху — вечная обязанность человека. Природа святости этих шейхов коренится именно в таком служении — они жизнью доказали свое достоинство перед Аллахом и таким образом приблизились к нему. Местные жители помнят этих шейхов по именам, хранят их родословные. Все они — реальные исторические личности. Здесь их называют словом «яхшылар» (дословный перевод с татарского языка — «хорошие»), а их могилы называются «астана» (то есть «место, где похоронены святые»). Татары верят, что эти могилы оказывают на человека чудотворное воздействие. В этих местах Аллах дарует свою милость за молитвы. Важно, что в сибирской традиции чудо происходит не из-за каких-то мистических свойств могилы и его не совершает дух этого святого. Это место становится порталом между нашим миром и Аллахом, а дух святого — своеобразным проводником. Считается, что на таких местах просьбы верующих будут услышаны лучше и быстрее, при этом просить можно что угодно — здоровье, удачу, семейное благополучие.

Феномен культа святых среди татар-мусульман начали изучать недавно. Первая книга об этом вышла только в 2014 году — это была коллективная монография «Культ святых татар Татарстана» от Института истории Марджани. В ходе ежегодных экспедиций мы продолжаем собирать и фиксировать информацию о новых местах, в которых прослеживается это явление. К слову, культ прослеживается у всех мусульман России и особенно развит у дагестанцев. У астраханских татар есть специальные могилы «аулия», которые круглый год украшают белыми лентами и другим декором.

Святая вода. Татары и целебные родники

Еще один, помимо дерева, маркер могилы святого — родник. Вера в то, что источник бьет из-под могилы святого, — самый устойчивый мотив во всех сюжетах, связанных с культом. На воду распространяют святость личности, похороненной в этом месте, а родники, как правило, называют их именами. Вера в святость источников — тоже суфийская традиция, а добыча воды для населения в исламе признается богоугодным делом. В нашей полосе, где нет недостатка в водных ресурсах, мы не замечаем критической важности источников, но традиция пришла к нам из Средней Азии, а точнее из Узбекистана, где ситуация иная. В узбекском фольклоре мы встречаем сюжеты о людях, которые стали святыми, добыв воду для людей в момент критической необходимости.

Несмотря на то что в Татарстане почти не было проблем с питьевой водой, такие же легенды ученые фиксируют и у нас. К примеру, в Зеленодольском районе есть небольшая деревня Татар-Исламы, в которой расположены кладбище святых и могила святого Касыйм-Шейха аль-Газиза. По легенде, после взятии Казани войсками Ивана Грозного он увел часть местного населения на территорию Зеленодольского района, где находились его феодальные владения (даже сейчас в этой местности есть топонимы типа «Касыйм баба кырлары» — «Поля Касыйм-бабая»). Бежавшие испытывали проблемы с водоснабжением. Тогда Касыйм-Шейх со своими приверженцами дошел до Кабана и сумел провести канал (арык) — люди были спасены. Этот поступок аль-Газиза воспринимается как чудо и основание для его святости.

Хотя деяние святого из прошлой истории зовется чудом, оно не связано с чем-то сверхъестественным. Но позднее появляются фантазийные ответвления от истории. По одной из легенд, больная жена Касыйм-Шейха попросила мужа найти для нее малины (а дело было зимой). Он сказал: «Возьми лукошко, иди в погреб. Но никому не говори, что там увидела». Жена увидела в погребе раскидистые кусты малины со зрелыми ягодами. В различных версиях этой легенды вместо жены участвует дочь, и иногда она не больна, а ждет ребенка. К слову, мотив ягод, которые чудом поспели зимой, тоже довольно распространен в татарском фольклоре.

Другой известный сюжет связан с похоронами Касыйм-Шейха. Вообще могилы святых находятся вне кладбищ, так как считается, что предать святого земле нужно там, куда он указал, или на том месте, где он умер (потому что считается, что это не святой, а сам Аллах пожелал, чтобы он отдал душу именно на этом месте). Касыйм-Шейх, чувствуя, что скоро умрет, попросил похоронить его там, куда укажет воробушек, который прилетит во время предпогребальной молитвы. Во время молитвы воробей полетел через темный лес и перед ним расступились деревья. Жители деревни Татар-Исламы говорят, что на этом месте деревья до сих пор растут с наклоном в разные стороны. Впоследствии рядом с захоронением Касыйм-Шейха появилось кладбище.

У кладбища течет «Касыйм чишмэсе» — «Родник Касыйма». Его почитают не только татары-мусульмане, но и чуваши-язычники из ближайших деревень. Целебные свойства этой воды ценят очень высоко. Родник благоустроен: он находится в срубе, внутри есть ящик для подаяний, а рядом — тетрадка, куда записывается имя просящего. За один летний сезон расходуется несколько тетрадей, то есть люди ходят к роднику не переставая. За источником ухаживает деревенский мулла, и эта работа считается его святой обязанностью. Именно он отправляет молитвы на этом месте от имени просящих. Собранные деньги уходят на содержание родника, помощь нуждающимся (малоимущим, многодетным семьям, инвалидам и пр.). А однажды на эти деньги купили коньки для всех деревенских детей. Главное условие — деньги должны служить людям. Так выглядит культ святого Касыйм-Шейха.

Родники классифицируются по целебным свойствам. К примеру, в Кукморском районе есть довольно известный источник «Дусай бабай чишмэсе» (никто из местных не знает, кто такой Дусай-бабай, — говорят лишь, что это мусульманский священнослужитель). Считается, что вода оттуда лечит глазные заболевания. А в деревне Нырсы Тюлячинского района находятся три безымянных родника. Говорят, один исцеляет зрение, другой — слух, третий — психические проблемы (тревогу, грусть, стресс и прочее). Знание об их специализации передается устно.

К родникам у могил святых всегда было принято ходить пешком. Информанты говорят, что человек на пути к святыням должен испытать лишения, испытания и прочее (иногда проводят параллель между дорогой к роднику и хаджем). Пожилые рассказывают, как ходили к родникам рано утром, а потом принимали эту воду с молитвами как лекарство.

Воду нельзя пачкать — запрещается справлять в родник нужду, бросать мусор или запруживать источник. Мы фиксируем целый ряд поверий о том, как источники могут мстить за плохое отношение. Главная опасность — родник может «убежать», то есть исчезнуть и оставить селение без воды, что, естественно, воспринимается как невероятно жестокая кара. Кроме того, вокруг родников нельзя собирать ягоды или хворост — возможно наказание в виде глухоты. Любопытно, что в деревнях запоминают имена тех, кто когда-либо совершал подобное на святом месте. В одной деревне нам рассказывали, как в 1970-е годы, несмотря на протесты местного населения, рабочие вскрыли известняковый карьер у могилы святого. Говорят, что в течение трех месяцев все участники бригады, проводившей эти работы, скончались. Или такой рассказ: кто-то ставил новые ворота и взял камни для фундамента столбов из святого места. Позднее на него свалились эти же ворота, и человек умер.

Сейчас территории могил и источников облагораживаются. В этих местах строят комплексы сооружений, некоторые из них имеют даже места для жертвоприношений (обычно этот обряд сливается с Курбан-байрамом). После закалывания барашка на этом месте устраивают коллективные трапезы. При этом жертвы отправляют не святому, а Всевышнему — просто эти места, как я уже говорила, считаются порталами для наиболее быстрого контакта с ним.

Почитание святых мест и вера в их силу встречаются не только у старшего поколения. Молодые информанты рассказывают нам, как они ходят к родникам перед сдачей ЕГЭ. Некоторые говорят, что просят своих бабушек, знающих молитвы, почитать их у родника. Перед экзаменом обычно просят, чтобы Аллах дал школьнику «тел ачкычы». Дословно оборот переводится как «ключ языка», но имеется в виду красноречие, шире — способность правильно и доступно изложить свои мысли и знания.

«Малая Мекка» и «малый хадж» в Болгаре

Татары Поволжья высоко ценят всю территорию Булгарского заповедника — это, без сомнения, культовое место. Именно там их предки приняли ислам, там похоронены булгарские ханы — в дореволюционных записях мы даже встречали название Булгар «малая Мекка» (хотя уравнивать эти места некорректно — Мекка у мусульман только одна). Также мы встречали записи о том, что поход в Булгары воспринимался как самостоятельное священное действие, которое называли «малым хаджем». Практиковали паломничество даже в эпоху СССР — мы знаем это по личным письмам людей.

Сегодня ДУМ РТ проводит на этой территории так называемый «Болгар жыены» — то есть «Булгарский сход мусульман». В середине лета на мероприятие собирается до пяти тысяч человек, там проходят групповые молитвы о мире, благополучии и даровании покоя душам ханов, захороненных здесь. То есть культ святых не чужд и официальному исламу.

Иллюстрации: Хаят Мустафина