Этнографический интерес. Ритуальная каша и культ грачей: как татары встречали весну

ведущий научный сотрудник Республиканского центра развития традиционной культуры Татарстана

Карга боткасы — один из традиционных татарских праздников. Отношения человека и природы в древности были отлажены ритуалами и привычками. С их помощью люди хотели повлиять на высшие силы, чтобы наладить свою жизнь, упорядочить ее и получить благословение. Очевидно, Карга боткасы — праздник человека традиционного уклада, жизнь которого тесно связана с землей и земледелием. Главное предназначение этого праздника — обеспечить в будущем году богатый урожай. Хронологически это первый календарный праздник года. Его проводят ранней весной, когда прилетают грачи.

Название праздника переводится с татарского языка как «грачиная каша». Но встречаются и другие названия: Карга туе (то есть «грачиная свадьба») у башкир, Зәрә боткасы в Мамадышском районе, Дәрә боткасы в Мензелинском районе и Малмыжском районе Кировской области. Смысл двух последних названий неясен, хотя исследователи полагают, что «зәрә» означает «зерно», а истоки этого слова следует искать в сарматском языке. Если говорить о Дәрә боткасы, можно вспомнить казанского этнографа Рауфу Уразманову, которая записала в деревне Нижние Шуни Кировской области такую легенду: когда-то в этой деревне жил богатый мариец, чья дочь по имени Дере утонула во время половодья. Убитый горем отец каждую весну раздавал односельчанам крупу, чтобы те варили кашу и поминали его дочь.

Наиболее раннее описание Карга боткасы принадлежит этнографу Ляпидевскому. В 1848 году он наблюдал этот праздник в среде кряшен Ядыгерской волости Мамадышского уезда. Ляпидевский писал, что утром по всей деревне собирают крупу и яйца, а вечером готовят кашу, которой угощают всех односельчан. Еще он указывает, что на этом празднике проводят скачки, а еще он, по словам исследователя, является приготовлением «к сабану» (возможно, к Сабантую, а возможно, просто к посевной).

Как ясно из названия, символика праздника тесно связана с культом птицы — истоки Карга боткасы уходят в доисламскую языческую историю татар. Татары верили, что грачи приносят на своих крыльях весну, то есть им отводилась роль медиатора между зимой и весной: они улетают последними, унося с собой душу земли, и прилетают первыми. Также их почитали как посредников между жизнью и смертью (зима тоже ассоциировалась со смертью), между днем и ночью. В татарском языке сохранились поговорки на этот счет, например: «Карга юлга тешмәгән» («Грач еще не сел на землю»), примерный смысл которой — «День еще не начался, на улице темно». С птицами связано множество примет: «Карга килсә, кар китәр» («С прилетом грача уйдет снег»); «Кара карга килгәч, бер айдан яз киләр» («Через месяц после прилета грача наступит весна») и другие. Нужно отметить, что праздник встречи грача — один из главных в системе обрядов угорских народов (ярче всего это можно увидеть в среде хантов).

Важна и визуальная сторона вопроса: видимо, когда-то давно появление весной из-под снега черной земли ассоциировалось в сознании людей с прилетом черных грачей. Связь цвета и птицы можно проследить в сохранившихся речитативных такмаках. Один из них, например, начинается так: «Каргага кара кирәк, безләргә ак май кирәк» («Грачу нужно черное, а нам масло белое»). Больше всего считалок, кричалок и закличек с символикой, прямо отсылающей к празднику, сохранилось в системе детского фольклора. К примеру:

Карга әйтә: кар, кар,
Туем житте, бар, бар,
Ярма, кукәй алып бар
Сэт, маеңны алып бар
Бар, бар, бар!

(Грач кричит: кар, кар,
Скоро моя свадьба,
Неси крупу, яйца,
Молоко и масло
Неси, неси, неси!)

Карга боткасы — большой деревенский праздник. Начинается он рано утром, когда деревенские мальчики начинают с закличками обходить дома и собирать ингредиенты для каши — крупы, сахар, соль, масло, яйца, молоко (а сейчас даже макаронные изделия). Все это складывается в единый мешок. Заклички имеют простую структуру: как правило, поющие просят хозяев дома поделиться чем-либо, иначе в их дом придет беда (перестанут нестись куры, заболеет скот, не уродится урожай). Тех, кто поделился, задабривают комплиментами и приятными словами.

Из собранных продуктов готовят кашу, как правило, в специально отведенном месте на природе (хотя этнографы записывали в среде кряшен случаи, когда кашу готовили в помещении). В некоторых деревнях ритуальное значение определенных мест отражается в топонимах. К примеру, один из оврагов рядом с деревней Сикертань Мамадышского района до сих пор называют Зәрә елгасы — именно там оставляли часть ритуальной каши для птиц; а в Кукморском районе есть холм с названием Зәрә Тау, на котором и готовят кашу. Во всех наблюдаемых нами случаях кашу готовила пожилая женщина 70−80 лет. У нее всегда есть напарница — женщина лет 40. Предполагается, что со временем она естественным образом заменит в этом обряде бабушку. Кашей угощают всех жителей деревни, а часть обязательно оставляют птицам.

Во многих сохранившихся закличках упоминаются яйца как обязательный элемент Карга боткасы. Яйцо традиционно считается символом Вселенной; предметом, в котором буквально заключен весь мировой космос. В традиционной культуре подобная трансгрессия встречается довольно часто. В деревне Княбаш Кукморского района мы наблюдали, как во время праздника дети катают собранные вареные яйца по земле. В этом можно заметить явную метафору оплодотворения земли.

Несмотря на то что приготовление каши — центральный элемент Карга боткасы, этнографы в разное время записывали варианты праздника без этого процесса. Рауфа Уразманова приводит следующие примеры. В деревне Кибякози Лаишевского района весной дети поднимались на гору Дере-Тау и кричали: «Дәрәгә, дәрәгә, ипи чумарына, кызыл кукәйгэ!» («На Дарю, на Дарю, на хлеб, на красное яйцо!»). В деревне Мамашир Малмыжского района Кировской области дети накануне Сабантуя жгли в поле солому и кричали: «Дәр, дәр, дәрәгә, иртә — пешкән боткага, соңга калган — шурпага» («На Дарю, на Дарю, с утра — на сваренную кашу, опоздавший — на шурпу»). Кроме того, в деревне существовала присказка «Дарю прокричали — Сабантуй начался». О том, что эти обычаи являются частью описываемого нами праздника, в первую очередь говорит лексика этих присказок и кричалок. Когда и почему в этих местностях на праздник перестали готовить кашу, сказать точно сейчас невозможно.

Специфическая вариация праздника существовала у кряшен. Они называли его Бермәчек боткасы (то есть вербная каша). Как правило, его отмечали за неделю до Пасхи, накануне Вербного воскресенья. В этот день дети ходили в лес за вербой, раздавали веточки односельчанам и и за это получали угощение. Так как у кряшен этот праздник привязан к Пасхе, чаще всего раздавали яйца. Яйца часто упоминаются и в местных кричалках. Кроме того, у кряшен существовала традиция шуточного хлестания этими ветками всех, кто попадается на пути.

В ряде кряшенских деревень в рамках этого праздника существовала традиция ночных забав. В праздничную ночь юношам разрешались мелкие шалости, например, они могли передвигать повозки с места на место, прятать чужие вещи, обливать прохожих водой.

При этом готовка каши у кряшен сохранилась, хотя и имела свои особенности. В некоторых деревнях ее варили в специальном помещении для всех желающих, в других селениях — готовили только для членов семьи.

Говоря о празднике Карга боткасы, нельзя не упомянуть и другие традиционные весенние обряды татар, которые к тому же имеют ряд общих черт. К примеру, праздник Сорэн. Он был распространен среди многих народов Средней Волги и Урала (чуваши называют этот обряд Серен, марийцы — Сюрем, удмурты — Сурен). Сорэн — праздник весеннего возрождения. Он проводился в апреле, когда начинались весенняя распутица и ледоход, и накануне выгона скота на пастбище. В день праздника юноши верхом на лошадях объезжали деревню. Хозяева домов угощали их сладостями, выпечкой и давали яйца. Главный ритуальный смысл праздника заключен именно в этом действии: жители деревни одаривают молодых неженатых половозрелых юношей жертвенными подарками ради будущего урожая (это мотив ритуального оплодотворения земли). Кроме того, на празднике Сорэн совершался магический обряд очищения от злых духов — на улице жгли большие костры и перепрыгивали через них.

Связь этого праздника с приближением весенних полевых работ говорит о его тесном родстве с Сабантуем. Скорее всего, они вплотную примыкали друг к другу, потому что до советской эпохи Сабантуй проводился в мае. В некоторых районах Татарстана Сорэн был непосредственной частью Сабантуя, перед которым, как известно, собирают подарки для батыра. Во многих местах (к примеру, в Мамадышском районе и среди пермских татар) обряд сбора подарков перед Сабантуем до сих пор называют «сөрән сугу».

Науруз — самый большой обрядовый праздник весеннего цикла. Он имеет персидское происхождение. На персидском языке слово «нау» означает «новый», а «руз» — «солнце». Главное значение Науруза — это встреча нового года. Как правило, праздник отмечается в день весеннего равноденствия, так как это первый день года по солнечному календарю. Науруз тоже связан с культом птицы: в ирано-персидской традиции наступление весны связывают с прилетом аистов. Праздник пришел из иранского региона, но в ряде стран — Азербайджане, Туркменистане, Узбекистане и на Кавказе — Науруз совпадал с началом хозяйственного сезона. Поэтому праздник стал символизировать не только встречу нового года, но и встречу весны со всеми сопутствующими земледельческими обрядами. Кроме того, в рамках Науруза, как и на Сабантуе, проводились обрядовые игры и состязания.

В эпоху Петра I в России вводится юлианский календарь, и празднование Нового года переносится на середину зимы. Этому подчинились все народы России, в том числе татары. Хотя Карга боткасы намного более древний праздник для татар, Науруз давно укоренился в их сознании. По письменным источникам мы знаем, что татары отмечали Науруз как праздник встречи весны вплоть до советского времени. Мы знаем, что во время Науруза в среде татар тоже существовал обряд сбора подарков. Шакирды ходили с закличками по дворам с пожеланиями, собирали для себя и для своих учителей подарки и приношения и в песнях выражали свое отношение к хозяевам в зависимости от их щедрости.

Праздник Карга боткасы в своем классическом виде в течение XX века потерял актуальность. С одной стороны, это логичный процесс: с наступлением индустриальной эпохи все традиционные праздники отходят на задний план (с приходом тракторов и сельскохозяйственных технологий вера в то, что обряды могут обеспечить хороший урожай, ослабевает). Но с другой стороны, в столь быстром искоренении праздника можно винить и советские власти, которые видели в обряде сбора продуктов угрозу идеологии. Партийные чиновники рассуждали так: «Зачем собирать крупу по деревне, если СССР всех уже накормил?» Им казалось, что весь обряд вызван голодом и нищетой народа. В этом смысле из всех древних языческих праздников татар повезло только Сабантую, который смог встроиться в советскую идеологию, превратившись в праздник чествования трудовых подвигов рабочих и крестьян. В 1960-х издавали целые инструкции по идеологически верному проведению Сабантуя.

Тем не менее Карга боткасы не исчез одномоментно. Как пишет Рауфа Уразманова, проводившая свои этнографические экспедиции в 1970-х годах, в большинстве территорий праздник превратился в детскую забаву. Именно поэтому во всех современных вариациях праздника много игр, песен, плясок и шалостей. Самой устойчивой частью праздника оказался фольклор. Многие заклички, песни, считалки, использовавшиеся во время праздника, сохранились в качестве детского фольклора.

Сейчас праздник отмечают в нескольких деревнях Кукморского района. Там он празднуется 1 мая. Дата приурочена к длинным выходным, когда в деревни из городов съезжаются дети и родственники, начинаются работы в огороде. Там праздник проводится по всем правилам: с обходом домов, готовкой каши и общей трапезой. В некоторых районах Татарстана праздник проводится усилиями работников домов культуры, которые совместно со школами организуют обход дворов детьми, во время которого они собирают крупу, а затем готовят из нее кашу.

Даже несмотря на то, что Карга боткасы утратил для современных татар свое магическое значение, нельзя отрицать его мощную консолидирующую роль. На этом празднике каждый человек может почувствовать себя частью большой общины, частью народа. Эта идея заложена и в процесс приготовления каши из ингредиентов каждого члена общины. Кроме того, когда жители вручают кулечки с продуктами, они желают друг другу здоровья, а когда они пробуют готовую кашу, каждый из них получает кусочек этого общего благословения.